“Проводы льда” в Календарной обрядовой поэзии Тюркских народов

Г. З. Камалиева

“Проводы льда” в Календарной обрядовой поэзии Тюркских народов

50th Annual Meeting of the PIAC, Kazan 2007

Summary. As many other peoples the Turkic peoples looked forward to coming of spring and considered this period to be the time for the revival of nature. One of the most interesting traditions was the tradition of seeing off the ice at the end of winter, which was spread among peoples before Islamic period. Nowadays these traditions are dead except for some regions where this tradition still exists as an entertainment for young people.

Древние тюрки, как и многие другие народы с нетерпением ожидали весну и всячески пытались ускорить ее приход.

У татар известны многочисленные обряды, посвященные проводам зимы и встрече весны, пробуждению земли от зимней спячки. Проводы льда и обряды связанные с весенним половодьем — относятся к традициям календарной обрядовой поэзии. В это время люди выходили к реке, чтобы понаблюдать за течением льдов по реке. Это обряд, сопровождаемый различными гуляниями среди молодежи и является одним из самых древних обычаев. Некоторые ученые опираясь на данные, полученные в результате экспидиционных поездок, этот обычай определили как обряд “проводов зимы и встречи весны”.

На проводы зимы выходили всей деревней. Одевались по-праздничному. Обычай проводов льда представлялся традиционно не только как проводы зимы, но, вероятно, и как празднование очищения и омоложения земли и всей природы.

Известно, что во многих регионах поджигали солому и клали ее на поверхность льдины и пускали по реке. По преданию, такой обряд существовал во многих регионах.

Р.К.Уразманова в своих работах описывает свои наблюдения в деревнях Турай, Песяй, Татар Сарсазы Елабужского уезда. Молодежь, выходившая на проводы льда на берега Камы, возвращались в деревню с кусочками льда, которыми затем они угощали сельчан. Этот обычай считался очень благородным [5, с. 14].

В работе Ф.С.Баязитовой об обычаях сибирских татар (Тюменская область) присутствует указание на еще более древний обычай проводов льда, когда люди бросали в реку монеты [1, с. 225]. Молодежь устраивала игры и гуляния, пели песни, и бросая в реку монеты, молили о здоровье. Такое приношение подразумевало принцип “Ты мне, я тебе” [4, с. 173].

Люди молясь о своем здоровье, отправляли по реке жертвоприношения. Для древних, вода, реки, озера представлялись границей в другой мир. По преданиям, приносились жертвоприношения и Царю Мертвых Эрлику, чтобы не уносил их раньше времени.

В древние времена особое место занимали обряды жертвоприношения мертвым, водяным. В дальнейшем этот обряд превращается в обычай провода холодов. Н.В.Никольский в своих работах отмечает, что такие обряды поклонения силам воды направлены прежде всего на достижение счастливого и безбедного существования. [3, с. 83].

Традиции отправления болезней через обряды известны в обычаях и народов Китая. Жители Центрального и Южного Китая совершали обряд “проводов болезней”: сооружали из бумаги или дерева небольшую лодку, ставили туда фигурки демонов болезней, а затем… пускали их вниз по реке. [2, с. 58].

Этот факт подтверждает древность этих обычаев и их принадлежность также и тюркским народам.

Первоначальные функции обрядов по проводу льдов забыты. В настоящее время в некоторых регионах этот обычай сохранился как развлечение для молодых людей.

Литература

  1. Баязитова, Ф. С.: Себер татарлары. Рухи мирас: гаилә-көнкүреш, Йола терминологиясе Һәм фольклор / Ф. С. Баязитова //. Казан: Фикер, 2001. Б. 225.
  2. Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. Годовой цикл. М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1989. С. 58.
  3. Никольский, Н. В.: Сборник исторических материалов о народностях Поволжья / Н.В.Никольский //. – Казань, 1919. – Б.83.
  4. Рикман, Э. А.: Место даров и жертв в календарной обрядности /Э. А. Рикман//. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Исторические корни и развитие обычаев. М.: Наука, 1983. С. 173.
  5. Уразман, Р. К.: Татар халкының йолалары Һәм бәйрәмнәре / Р. К. Уразман //. Казан, 1992. Б. 14.